新課來了！！邁爾博士教授 11 講彼得的故事。使徒彼得是初期教會一位神所重用的的仆人，他的一生可謂充滿傳奇：他本是一介漁夫、沒有學識的小民，卻蒙主耶穌基督揀選，成為最早跟隨主耶穌的門徒之一，又是參與建立初期教會的十二使徒之一。彼得生性直率、魯莽、易沖動，后來卻成長為老練的工人，最后為主的福音擺上了自己的性命，相傳他是以倒釘十字架的方式殉道的。邁爾博士希望通過彼得的故事，讓我們能了解到耶穌一直是彼得心裡的晨星，也是照亮他未來的燈。本課由聖經廣播網中文聖經學院錄制成有聲課程，祈盼此課程能讓您對彼得有新的認識，並造就您的靈命，全然信靠神大能的手帶領你的一生，就像神帶領彼得。

彼得和耶穌的故事「耶穌對西門．彼得說：『約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？』彼得說：『主啊，是的，知道我愛。』耶穌對他說：『你餵養我的小羊。』」（約翰福音廿一章15節）這是聖經中一段相當著名的對話記錄，關於耶穌復活，和門徒彼得之間的三問三答。

1）耶穌體恤軟弱，接納不變 往加利利的吩咐，還包含耶穌針對彼得的一層特殊用意。馬可福音十六章7節：「你們可以去告訴祂的門徒和彼得，說：『祂在你們以先往加利利去。在那裡你們要見祂，正如祂從前所告訴你們的。』」神的使者如此傳達，「你們可以去告訴祂的門徒和彼得」，特別提到彼得，強調一定要告知他。在彼得被軟弱勝過、三次不認主之後，耶穌依然接納他，並且更進一步顧念他的感受，知道他正被挫折及罪惡感所困撓，因此特地強調、宣告，彼得依然屬於「祂的門徒」，將親眼看見祂復活顯現。

關於彼得的心情及反應，除了他三次不認主，在雞鳴時分衝出去哭的直接情緒宣洩之外，在主顯現的章節中，也有細膩的刻畫。約翰福音廿一章的開始，耶穌即將顯現的提比哩亞海邊，彼得對其他門徒說：「我打魚去。」（3節）他說的是「我」，而不是「我們」，看得出他並沒有對其他門徒作出邀約，而是獨自黯然地打算重操跟隨耶穌之前的職業，重拾漁夫的生涯，不再有盼望。 在場門徒有六位，他們有什麼反應？彼得一說要去打魚，同一節經文中，其他門徒隨即跟著說：「我們也和你同去。」由此可見，人與人相處在一起所互相發揮的影響力，可能遠超過我們自己所預期。 隨後，耶穌向他們顯現。主大能的顯現，超乎人所預期。

2）神要在我們失敗的事上重新餵養 約翰福音廿一章提到門徒們隨從彼得一起去捕魚，結果呢？「那一夜並沒有打著什麼。」天將亮的時候，耶穌出現在岸上，門徒們並沒有認出祂，一如起初耶穌呼召從事捕魚的彼得、安德烈兄弟，教他們撒網之時，他們尚不認得耶穌（參路加福音五章1-11節），事隔三年，場景何其相似？ 再看下去將發現，分隔彼得兄弟跟隨主前後的這三年、兩個場景，真理還是遙遙呼應的。三年前，彼得、安德烈也是「整夜勞力，並沒有打著什麼」（路加福音五章5節），但猶如三年前，耶穌應許他們將得人如得魚，他們立即捨下漁網跟隨，這次，那奇妙的景象又重現了：「耶穌說：『你們把網撒在船的右邊，就必得著。他們便撒下網去，竟拉不上來，因為魚甚多。』」（約翰福音廿一章6節）至此，他們都知道，是主來了！是主復活、顯現了！　他們一上岸，「就看見那裡有炭火，上面有魚，又有餅」（9節），耶穌呼喚他們來吃早餐。這裡顯示出，在耶穌指示他們撒網補到魚之前，已經先為他們預備好食物；而又引導他們親自經歷得勝。經節中，原文用不同的單字來指魚，門徒捕到的是大魚，而炭火上的是小魚；炭火上有魚，但並非從門徒所獲。這裡給門徒一項重要的提醒，即「神要在過去我們失敗的事上重新餵養，在祂復活的大能下，扶持我們走向未來。」 這也是祂從起初直到末後，永不改變的呼召。

 3）「你愛我比這些更深嗎？」 最後，經文切入高潮—耶穌和彼得的三問三答。到第17節，當主問到第三次，彼得憂愁了，回答說：「主啊，是無所不知的；知道我愛。」而耶穌說的還是：「你餵養我的羊。」這段對話的最後，19節處，耶穌以祂永不改變的呼召說：「你跟從我吧！」儘管彼得失敗過，主的呼召也從不改變。 「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」（15節）耶穌第一次發問，即正式地稱謂彼得，主呼召你，如當初在岸邊呼召彼得。 彼得，專意針對他。至於「這些」， 表面指的是網子裡的魚，實則指的是舊有生命。

耶穌問的，其實是：「彼得，你對我的愛，勝過重操舊業嗎？我對你的生命另有計劃，你是不是夠愛我、足以相信我要使用你來完成我在你生命中的計劃？」透過彼得，耶穌也對你我說：「你愛我甚於老我的行徑嗎？」 有時神的確可能呼召我們為了祂的計劃，而放棄熟悉的領域，但問題不是聖俗之分，重點在接受呼召，一生順服神的旨意。有時，神可能呼召我們繼續目前的工作，在熟悉的領域上榮耀祂，差別不是做事方法、專長或工具，而是態度、影響力。

彼得回應說：「主啊，是的，知道我愛。」三年前，耶穌即已呼召並應許彼得「得人如得魚」，此時，祂更明確地說出：「你餵養我的小羊。」（15節）耶穌對他、對你我，真正的呼召，不是勝任一個漁夫，或從事任何行業的成功者，而是做一個影響生命的牧人，一生榮神益人。

 4）“agape” 的愛 耶穌說的「愛」這個字，與彼得的回應，在希臘文表達愛的層次上，是有所不同的。耶穌問「你愛我嗎」，所用的「愛」字原本是agape可理解為最高層次、無條件、徹底委身的「聖愛」；即使彼得徹底失敗，神依然呼召：「你是否願意以最高程度的委身，像天父和我愛你一樣，同樣的愛我？」 彼得並沒有用同一個字辭來回答，他說「知道我愛」，用的「愛」字是舁hileo在希臘文中意近於「友愛」。

對於彼得三次不認主的軟弱，耶穌的態度是諒解和不變的愛；面對彼得信心不足的回答，到第三次發問，祂也用了agape這個字，降到彼得的層次，用這種樣式來讓彼得明白：「我接受你現在的程度。」這次彼得不安了，再次觸碰到「三」這個次數，他的畏縮可以想像，然而，這些話既足以喚起彼得的記憶，在主的接納之下，也就更有力量地帶來無比釋放！ 因為，神的愛，是agape無論我們程度到哪，祂愛我們到底，呼召我們在目前的程度、職分上委身、成長。決心跟隨，必靠主得勝，因為，祂已復活，永活在我們當中。